Friday, January 25, 2019

ការអនុវត្ត​ភាព​និយម​កណ្តាល



ការអនុវត្ត​ភាព​និយម​កណ្តាល
(ចេញផ្សាយ​លើកាសែតភ្នំពេញប៉ុស្តិ៍ ថ្ងៃទី ២៥ ខែមករា ឆ្នាំ២០១៩)

ភាពជ្រុលនិយម​គឺជា​ការគិត ឬ​សកម្មភាព ដោយយោង​ទៅលើ​គុណ​តម្លៃ​ដែល​ត្រូវ​បាន​គិត​ថា​ល្អ​ក្រៃលែង ដែល​មិន​អាច​នឹង​តតាំង​បាន។ ការ​ប្រកាន់​ភាព​ជ្រុល​និយម​នឹង​ធ្វើ​ឲ្យ​យើង​បដិសេធ​ចោល​នូវ​រាល់​គុណ​តម្លៃ​ផ្សេង​ទៀត ដោយ​ពុំមាន​ការ​វិនិច្ឆ័យ​ឬ​វិភាគ។ ភាព​ជ្រុល​និយម​គឺជា​ការ​បិទ​ផ្នត់​គំនិត។
ពេលខ្លះ​និន្នាការ​សង្គម​គឺជា​អ្នកជំរុញ​ផ្នត់គំនិត​បែបនេះ ដោយ​ម្នាក់ៗ​គិត​ថា “ឡូយ” នៅ​ពេល​ដែល​គេ​ប្រកាន់​យក​គុណ​តម្លៃ​ណាមួយ​ដល់​កម្រិត​ស៊ប់ និង​ជ្រុល​ហួស​ហេតុ ព្រោះ​វា​ងាយ​នឹង​អាច​សង្គម​មើល​ឃើញ វា​ងាយ​នឹង​លេច​ធ្លោ។
មិន​ថា ស្តាំនិយម​ឬ​ឆ្វេងនិយម ឲ្យ​តែ​ជ្រុល​គឺ​សុទ្ធ​តែមាន​គ្រោះថ្នាក់​ដល់​ភាព​សុខដុម​នៃ​សង្គម។ ការ​ឲ្យ​តម្លៃ​ខ្ពស់​ហួស​ហេតុ​លើ​ការ​ផ្លាស់ប្តូរ​និង​ភាព​ជា​សកម្មជន ដែល​គ្មាន​ការ​ពិចារណា​លើ​ភាព​ជា​ក់ស្តែង​នៃ​ការវិវត្ត​នៃ​សង្គម និង​ដំណាក់​កាល​អភិវឌ្ឍ​ទៅ​តាម​បរិបទ​ដោយ​ឡែក​នៃ​ប្រទេស​មួយៗ គឺ​ពុំមាន​ផល​វិជ្ជមាន​ចំពោះ​សង្គម​នោះ​ទេ​ហើយ​ថែម​ទាំង​មាន​គ្រោះ​ថ្នាក់​ទៀត​ផង។
ភាពជ្រុលនិយម និង​ប្រជាកល​និយម (populism) ដែល​កំពុង​កើត​មាន​នៅ​អឺរ៉ុប គឺជា​មេរៀន​ដែល​កម្ពុជា​ត្រូវ​ចៀស​វាង។ វា​រឹត​តែ​គ្រោះ​ថ្នាក់​ថែម​ទៀត​សម្រាប់​សង្គម​មួយ​ដែល​ផុយ​ស្រួយ​ងាយ​បែក​បាក់​ដូច​កម្ពុជា ហើយ​ងាយ​នឹង​ត្រូវ​បាន​គេ​បញ្ឆេះ​ហិង្សា។ សង្គម​យើង​គួរ​ជំរុញ​ការ​អនុវត្ត​ភាព​និយម​កណ្តាល​ដោយ​លើក​ទឹកចិត្ត​ឲ្យ​ពលរដ្ឋ​ប្រកាន់​យក​ភាព​កណ្តាល​រវាង​គុណ​តម្លៃ​ផ្សេងៗ ជា​ជាង​ការ​ប្រកាន់​នូវ​គុណ​តម្លៃ ឬ​ជំនឿ​អ្វីមួយ​ស៊ប់​ហួស​ហេតុ។
អ្នកដឹកនាំ​សាធារណមតិ អ្នកជំនាញ និង​អ្នកវិភាគ​គឺជា​ជន​គំរូ​ដែល​ត្រូវ​ដើរ​នាំមុខ​ក្នុង​កិច្ចការ​នេះ។ អ្នក​ជំនាញ និង​អ្នក​វិភាគ គឺ​សំដៅ​លើ​បុគ្គល​ទាំង​ឡាយ ដែល​បាន​ធ្វើការ​ស្រាវជ្រាវ​ជ្រៅ​ជ្រះ សរសេរ​អត្ថបទ​សិក្សា​ច្រើន ឬ​បាន​ធ្វើ​ការងារ និង​មាន​បទពិសោធ​ច្រើន ក្នុង​វិស័យ​ណាមួយ។
តាមរយៈ​ការសិក្សា​ស្រាវជ្រាវ​ធ្វើ​ឲ្យ​អ្នកជំនាញ និង​អ្នកវិភាគ តែងតែ​ប្រកាន់​ភាព​និយម​កណ្តាល ព្រោះ​ពួកគេ​តែង​តែ​ពិចារណា និង​វិភាគ​ពី​មុំ និង​ទស្សនៈ​ជាច្រើន​មុន​នឹង​គេ​អាច​អះអាង​លើ​សេចក្តី​សន្និដ្ឋាន​ណាមួយ ដោយ​មាន​ការ​ថ្លឹង​ថ្លែង​រវាង​ទស្សនៈ​ផ្ទុយ​ផ្សេងៗ។
ការថ្លឹងថ្លែង​រវាង​គុណ​តម្លៃ និង​ផលប្រយោជន៍​ផ្ទុយផ្សេងៗ នឹង​ធានា​ឲ្យ​មាន​ភាព​និយម​កណ្តាល​នៅ​ក្នុង​ការ​គិត និង​សកម្មភាព។ គុណ​តម្លៃ​តែង​តែ​យោង​ទៅ​លើ​ការ​វិនិច្ឆ័យ​ជា​អត្តនោ​ម័ត ដូច្នេះ​ពេល​ខ្លះ​យើ ង​ពិបាក​នឹង​កំណត់​ឲ្យ​ដាច់​ណាត់​រវាង​ត្រូវ និង​ខុស។ ឥឡូវ​ខ្ញុំ​សូម​លើក​នូវ​សំណួរ​មួយ​ចំនួន​ដើម្បី​ប្រជែង​នឹង​ផ្នត់​គំនិត​របស់​យើង។
អ្វី​ទៅ​ដែល​ហៅថា​យុត្តិធម៌? បើ​មាន​នរណាម្នាក់​សម្លាប់​ក្រុមគ្រួសារ​អ្នក​តើ​អ្នក​នឹង​សម្លាប់​គេ វិញ​ដើម្បី​យុត្តិធម៌​ឬ? តើ​យុត្តិធម៌​មាន​អត្ថន័យ​ដូចម្តេច ចំពោះ​ជន​រង​គ្រោះ ចំពោះ​ច្បាប់ ចំពោះ​សង្គម និង​ចំពោះ​សន្តិភាព?
នៅពេលដែល​សាធារណមតិ​គិតថា ស្ពាន​ឫស្សី​ដ៏​ល្បីល្បាញ គួរតែ​ត្រូវបាន​អភិរក្ស ប៉ុន្តែ​ម្ចាស់​អ្នក​សាង​ស្ពាន​ត្រូវ​ខាត​រៀង​រាល់​ឆ្នាំ អ៊ីចឹង​តើ​យើង​គួរ​ជំរុញ​ឲ្យ​រក្សា “ផល​ប្រយោជន៍​សាធា​រណៈ” ដែរ​ឬទេ?
នៅពេលដែល​យើង​គិតថា មតិ​ភាគច្រើន​គឺ​សំខាន់ អ៊ីចឹង​ចុះបើ​យើង​ទាំង​អស់​ចង់​ធ្វើការ​តិច ចង់​បាន​លុយ​ច្រើន ហើយ​មិន​ចង់​បង់ពន្ធ តើ​យើង​ត្រូវ​ធ្វើ​ដូចម្តេច? អ្វី​ទៅ​ដែល​កំណត់​ថា ជា​មតិ​ភាគ​ច្រើន​នោះ?
នៅពេលដែល​យើង​គិតថា ការរក្សា​អត្តសញ្ញាណ​វប្បធម៌​មាន​សារៈ​សំខាន់ អ៊ីចឹង​តើ​យើង​គួរ​តែ​បង្កើត “សារមន្ទីរ​តាំង​មនុស្ស” ដើម្បី​បង្ហាញ​ភ្ញៀវទេសចរ​ឬ?
នៅពេលដែល​យើង​ជំរុញ​សមភាព​យេនឌ័រ តើ​មានន័យថា យើង​ត្រូវ​បំបាត់​ចោលច្បាប់​ស្រី” ឬ​រំលាយ​ក្រសួង​កិច្ច​ការនារី​ឬ​ដើម្បី​បង្ហាញ​ថា​យើង​បាន​សម្រេច​សមភាព​យេនឌ័រ​ហើយ​ឬ​នៅ? ប្រសិន​បើ​ប្រព័ន្ធ​ប៉ុស្តិ៍​ប៉ូលិស “កូបាំង” របស់​ជប៉ុន​មាន​ជោគ​ជ័យ ហើយ​កីឡា​បេសបល​ពេញ​និយម អ៊ីចឹង​តើ​វា​ត្រូវ​តែ​ជោគ​ជ័យ​នៅ​កម្ពុជា​ដែរ​មែន​ទេ? ប្រសិន​បើ​បាល់​ទាត់​ពេញ​និយម​ពេញ​ពិភពលោក អ៊ីចឹង​តើ​វា​ត្រូវ​តែ​ពេញ​និយម​នៅ​អាមេរិក​ដែរ​មែន​ទេ?
ប្រសិនបើ​ចំណូល​របស់​ម្ចាស់​អូ​តែ​ល​អេកូ​ទេសចរណ៍ មិនអាច​ទាំង​ដើរ​លេង​បាន​មួយ​អាទិត្យ​នៅ​អឺរ៉ុប​ផង ហើយ​ប្រាក់​ខែ​អ្នក​ធ្វើការ​រោងចក្រ I-phone អាច​ដើរ​លេង​បាន ១ ខែ​នៅ​តំបន់​អេកូ​ទេសចរណ៍ តើ​ប្រជាជន​គួរ​ជ្រើស​យក​មួយ​ណា? ប្រសិន​បើ​ធ្វើ​ស្រែ ១ ឆ្នាំ ទិញ I-phone បាន ១ គ្រឿង ហើយ​បើ​ធ្វើ I-phone ១ គ្រឿង​ក្នុង ១ ថ្ងៃ ហើយ​អាច​ទិញ​អង្ករ​ញ៉ាំ​បាន ១ ឆ្នាំ តើ​យើង​គួរ​ជ្រើស​យក​មួយ​ណា?
តើ​ការការពារ​ពូជ​អណ្តើក​ដ៏​កម្រ​ប្រហែល ១០០ ក្បាល ពិត​ជាមាន​សារៈ​សំខាន់​ជាង​ការ​សាង​សង់​ស្ពាន​អ្នក​លឿង​ដែល​ប្រជាជន​រាប់​លាន​នាក់​ពឹង​អាស្រ័យ​ឬ?
ប្រសិនបើ​គេ​ប្រាប់​យើង​ថា កុំ​ឲ្យ​អភិវឌ្ឍ​វា​រី​អគ្គិសនី ហើយ​បុគ្គល​នោះ​មកពី​ប្រទេស​ដែល​មាន​ទំនប់​វា​រី​អគ្គិសនី មាន​រោងចក្រ​អគ្គិសនី​ប្រើ​ធ្យូង​ថ្ម និង​ថាមពល​នុយក្លេអែរ​រាប់​ទសវត្សរ៍ ឬ​សតវត្សរ៍​មក​ហើយ តើ​យើង​ត្រូវ​បម្រើ​ផល​ប្រយោជន៍​ឲ្យ​នរណា? បើ​យើង​ប្រាប់​ឲ្យ​ប្រទេស​ទាំង​នោះ​បិទ​វា​រី​អគ្គិសនី​របស់​ខ្លួន តើ​ពួកគេ​នឹង​យំ​ដើម្បី​បរិស្ថាន ឬក៏​គេ​សើច​ចំអក​ឲ្យ​យើង? នៅ​ពេល​ដែល​យើង​ត្អូញត្អែរ​រាល់​ថ្ងៃ​អំពី​អ​សមត្ថភាព​នៃ​អាជ្ញាធរ​មូលដ្ឋាន តើ​យើង​ដែល​ជា​អ្នក​មាន​សមត្ថភាព និង​អ្នក​ដែល​រៀន​ចប់​បរិញ្ញាបត្រ​ប៉ុន្មាន​នាក់​ដែល​មាន​ចិត្ត​ចង់​ទៅ​ចូលរួម​អភិវឌ្ឍ​សង្គម​នៅ​ថ្នាក់​រដ្ឋបាល​មូលដ្ឋាន?
ទាំងនេះ​គឺជា​សំណួរ​ដែល​អាច​ខ្ទាស់​នឹង​ការគិត​របស់​យើង​ម្នាក់ៗ​ដែល​ពិបាក​នឹង​មាន​ចម្លើយ​ថា ត្រូវ ឬ​ខុស ល្អ​ឬ​អាក្រក់។ នៅ​ពេល​ដែល​យើង​ធ្វើការ​កាន់​តែ​ច្រើន យើង​នឹង​រឹតតែ​ឃើញ​បញ្ហា​ប្រឈម​កាន់​តែ​ច្រើន និង​តថភាព​ជាក់ស្តែង​ដែល​ផ្ទុយ​នឹង​ការ​គិត​របស់​យើង​កាន់​តែ​ច្រើន។ សម្រាប់​ប្រទេស​មួយ​ដែល​កំពុង​ស្ថិត​នៅ​ក្នុង​កម្រិត​អភិវឌ្ឍ​បែប​យ៉ាង​កម្ពុជា គឺជា​ការ​ធម្មតា​ដែល​ប្រជាជន​តែង​តែ​មាន​ការ​ធុញ​ទ្រាន់ និង​ការ​មិន​ពេញ​ចិត្ត​ចំពោះ​សង្គម។ សួរថា​តើ​ប្រទេស​អភិវឌ្ឍ​មួយ​ណា​ដែល​គ្មាន​បញ្ហា​សង្គម​នោះ? វា​ជាការ​ងាយ​ស្រួល​បំផុត ក្នុងការ​កេង​ចំណេញ និង​បញ្ឆេះ​ភាព​ជ្រុល​និយម​របស់​ប្រជា​ពលរដ្ឋ​ដោយ​យោង​លើ​កង្វះ​ខាត​រាប់​មិន​អស់​របស់​សង្គម។ ប៉ុន្តែ ភាព​ជ្រុល​និយម​មិន​អាច​ក្លាយជា​កម្លាំង​ចលករ​ក្នុង​ការ​ជំរុញ​ការ​អភិវឌ្ឍ​ជា​វិជ្ជមាន​របស់​សង្គម​បាន​ឡើយ ព្រោះ​ថា ភាព​ជ្រុល​និយម​មិន​បាន​ព្យាយាម​ស្វែងរក​ភាព​សុខដុម​រមនា​របស់​សង្គម​នោះ​ទេ៕
ដោយ ស៊ឹម វីរៈ, ភ្នំពេញ

ការអនុវត្ត​ភាព​និយម​កណ្តាល

 ភ្នំពេញប៉ុស្តិ៍

ភាពជ្រុលនិយម​គឺជា​ការគិត ឬ​សកម្មភាព ដោយយោង​ទៅលើ​គុណ​តម្លៃ​ដែល​ត្រូវ​បាន​គិត​ថា​ល្អ​ក្រៃលែង ដែល​មិន​អាច​នឹង​តតាំង​បាន។ ការ​ប្រកាន់​ភាព​ជ្រុល​និយម​នឹង​ធ្វើ​ឲ្យ​យើង​បដិសេធ​ចោល​នូវ​រាល់​គុណ​តម្លៃ​ផ្សេង​ទៀត ដោយ​ពុំមាន​ការ​វិនិច្ឆ័យ​ឬ​វិភាគ។ ភាព​ជ្រុល​និយម​គឺជា​ការ​បិទ​ផ្នត់​គំនិត។
ពេលខ្លះ​និន្នាការ​សង្គម​គឺជា​អ្នកជំរុញ​ផ្នត់គំនិត​បែបនេះ ដោយ​ម្នាក់ៗ​គិត​ថា “ឡូយ” នៅ​ពេល​ដែល​គេ​ប្រកាន់​យក​គុណ​តម្លៃ​ណាមួយ​ដល់​កម្រិត​ស៊ប់ និង​ជ្រុល​ហួស​ហេតុ ព្រោះ​វា​ងាយ​នឹង​អាច​សង្គម​មើល​ឃើញ វា​ងាយ​នឹង​លេច​ធ្លោ។

មិន​ថា ស្តាំនិយម​ឬ​ឆ្វេងនិយម ឲ្យ​តែ​ជ្រុល​គឺ​សុទ្ធ​តែមាន​គ្រោះថ្នាក់​ដល់​ភាព​សុខដុម​នៃ​សង្គម។ ការ​ឲ្យ​តម្លៃ​ខ្ពស់​ហួស​ហេតុ​លើ​ការ​ផ្លាស់ប្តូរ​និង​ភាព​ជា​សកម្មជន ដែល​គ្មាន​ការ​ពិចារណា​លើ​ភាព​ជា​ក់ស្តែង​នៃ​ការវិវត្ត​នៃ​សង្គម និង​ដំណាក់​កាល​អភិវឌ្ឍ​ទៅ​តាម​បរិបទ​ដោយ​ឡែក​នៃ​ប្រទេស​មួយៗ គឺ​ពុំមាន​ផល​វិជ្ជមាន​ចំពោះ​សង្គម​នោះ​ទេ​ហើយ​ថែម​ទាំង​មាន​គ្រោះ​ថ្នាក់​ទៀត​ផង។

ភាពជ្រុលនិយម និង​ប្រជាកល​និយម (populism) ដែល​កំពុង​កើត​មាន​នៅ​អឺរ៉ុប គឺជា​មេរៀន​ដែល​កម្ពុជា​ត្រូវ​ចៀស​វាង។ វា​រឹត​តែ​គ្រោះ​ថ្នាក់​ថែម​ទៀត​សម្រាប់​សង្គម​មួយ​ដែល​ផុយ​ស្រួយ​ងាយ​បែក​បាក់​ដូច​កម្ពុជា ហើយ​ងាយ​នឹង​ត្រូវ​បាន​គេ​បញ្ឆេះ​ហិង្សា។ សង្គម​យើង​គួរ​ជំរុញ​ការ​អនុវត្ត​ភាព​និយម​កណ្តាល​ដោយ​លើក​ទឹកចិត្ត​ឲ្យ​ពលរដ្ឋ​ប្រកាន់​យក​ភាព​កណ្តាល​រវាង​គុណ​តម្លៃ​ផ្សេងៗ ជា​ជាង​ការ​ប្រកាន់​នូវ​គុណ​តម្លៃ ឬ​ជំនឿ​អ្វីមួយ​ស៊ប់​ហួស​ហេតុ។

អ្នកដឹកនាំ​សាធារណមតិ អ្នកជំនាញ និង​អ្នកវិភាគ​គឺជា​ជន​គំរូ​ដែល​ត្រូវ​ដើរ​នាំមុខ​ក្នុង​កិច្ចការ​នេះ។ អ្នក​ជំនាញ និង​អ្នក​វិភាគ គឺ​សំដៅ​លើ​បុគ្គល​ទាំង​ឡាយ ដែល​បាន​ធ្វើការ​ស្រាវជ្រាវ​ជ្រៅ​ជ្រះ សរសេរ​អត្ថបទ​សិក្សា​ច្រើន ឬ​បាន​ធ្វើ​ការងារ និង​មាន​បទពិសោធ​ច្រើន ក្នុង​វិស័យ​ណាមួយ។

តាមរយៈ​ការសិក្សា​ស្រាវជ្រាវ​ធ្វើ​ឲ្យ​អ្នកជំនាញ និង​អ្នកវិភាគ តែងតែ​ប្រកាន់​ភាព​និយម​កណ្តាល ព្រោះ​ពួកគេ​តែង​តែ​ពិចារណា និង​វិភាគ​ពី​មុំ និង​ទស្សនៈ​ជាច្រើន​មុន​នឹង​គេ​អាច​អះអាង​លើ​សេចក្តី​សន្និដ្ឋាន​ណាមួយ ដោយ​មាន​ការ​ថ្លឹង​ថ្លែង​រវាង​ទស្សនៈ​ផ្ទុយ​ផ្សេងៗ។

ការថ្លឹងថ្លែង​រវាង​គុណ​តម្លៃ និង​ផលប្រយោជន៍​ផ្ទុយផ្សេងៗ នឹង​ធានា​ឲ្យ​មាន​ភាព​និយម​កណ្តាល​នៅ​ក្នុង​ការ​គិត និង​សកម្មភាព។ គុណ​តម្លៃ​តែង​តែ​យោង​ទៅ​លើ​ការ​វិនិច្ឆ័យ​ជា​អត្តនោ​ម័ត ដូច្នេះ​ពេល​ខ្លះ​យើ ង​ពិបាក​នឹង​កំណត់​ឲ្យ​ដាច់​ណាត់​រវាង​ត្រូវ និង​ខុស។ ឥឡូវ​ខ្ញុំ​សូម​លើក​នូវ​សំណួរ​មួយ​ចំនួន​ដើម្បី​ប្រជែង​នឹង​ផ្នត់​គំនិត​របស់​យើង។

អ្វី​ទៅ​ដែល​ហៅថា​យុត្តិធម៌? បើ​មាន​នរណាម្នាក់​សម្លាប់​ក្រុមគ្រួសារ​អ្នក​តើ​អ្នក​នឹង​សម្លាប់​គេ វិញ​ដើម្បី​យុត្តិធម៌​ឬ? តើ​យុត្តិធម៌​មាន​អត្ថន័យ​ដូចម្តេច ចំពោះ​ជន​រង​គ្រោះ ចំពោះ​ច្បាប់ ចំពោះ​សង្គម និង​ចំពោះ​សន្តិភាព?

នៅពេលដែល​សាធារណមតិ​គិតថា ស្ពាន​ឫស្សី​ដ៏​ល្បីល្បាញ គួរតែ​ត្រូវបាន​អភិរក្ស ប៉ុន្តែ​ម្ចាស់​អ្នក​សាង​ស្ពាន​ត្រូវ​ខាត​រៀង​រាល់​ឆ្នាំ អ៊ីចឹង​តើ​យើង​គួរ​ជំរុញ​ឲ្យ​រក្សា “ផល​ប្រយោជន៍​សាធា​រណៈ” ដែរ​ឬទេ?

នៅពេលដែល​យើង​គិតថា មតិ​ភាគច្រើន​គឺ​សំខាន់ អ៊ីចឹង​ចុះបើ​យើង​ទាំង​អស់​ចង់​ធ្វើការ​តិច ចង់​បាន​លុយ​ច្រើន ហើយ​មិន​ចង់​បង់ពន្ធ តើ​យើង​ត្រូវ​ធ្វើ​ដូចម្តេច? អ្វី​ទៅ​ដែល​កំណត់​ថា ជា​មតិ​ភាគ​ច្រើន​នោះ?

នៅពេលដែល​យើង​គិតថា ការរក្សា​អត្តសញ្ញាណ​វប្បធម៌​មាន​សារៈ​សំខាន់ អ៊ីចឹង​តើ​យើង​គួរ​តែ​បង្កើត “សារមន្ទីរ​តាំង​មនុស្ស” ដើម្បី​បង្ហាញ​ភ្ញៀវទេសចរ​ឬ?

នៅពេលដែល​យើង​ជំរុញ​សមភាព​យេនឌ័រ តើ​មានន័យថា យើង​ត្រូវ​បំបាត់​ចោល “ច្បាប់​ស្រី” ឬ​រំលាយ​ក្រសួង​កិច្ច​ការនារី​ឬ​ដើម្បី​បង្ហាញ​ថា​យើង​បាន​សម្រេច​សមភាព​យេនឌ័រ​ហើយ​ឬ​នៅ? ប្រសិន​បើ​ប្រព័ន្ធ​ប៉ុស្តិ៍​ប៉ូលិស “កូបាំង” របស់​ជប៉ុន​មាន​ជោគ​ជ័យ ហើយ​កីឡា​បេសបល​ពេញ​និយម អ៊ីចឹង​តើ​វា​ត្រូវ​តែ​ជោគ​ជ័យ​នៅ​កម្ពុជា​ដែរ​មែន​ទេ? ប្រសិន​បើ​បាល់​ទាត់​ពេញ​និយម​ពេញ​ពិភពលោក អ៊ីចឹង​តើ​វា​ត្រូវ​តែ​ពេញ​និយម​នៅ​អាមេរិក​ដែរ​មែន​ទេ?

ប្រសិនបើ​ចំណូល​របស់​ម្ចាស់​អូ​តែ​ល​អេកូ​ទេសចរណ៍ មិនអាច​ទាំង​ដើរ​លេង​បាន​មួយ​អាទិត្យ​នៅ​អឺរ៉ុប​ផង ហើយ​ប្រាក់​ខែ​អ្នក​ធ្វើការ​រោងចក្រ I-phone អាច​ដើរ​លេង​បាន ១ ខែ​នៅ​តំបន់​អេកូ​ទេសចរណ៍ តើ​ប្រជាជន​គួរ​ជ្រើស​យក​មួយ​ណា? ប្រសិន​បើ​ធ្វើ​ស្រែ ១ ឆ្នាំ ទិញ I-phone បាន ១ គ្រឿង ហើយ​បើ​ធ្វើ I-phone ១ គ្រឿង​ក្នុង ១ ថ្ងៃ ហើយ​អាច​ទិញ​អង្ករ​ញ៉ាំ​បាន ១ ឆ្នាំ តើ​យើង​គួរ​ជ្រើស​យក​មួយ​ណា?

តើ​ការការពារ​ពូជ​អណ្តើក​ដ៏​កម្រ​ប្រហែល ១០០ ក្បាល ពិត​ជាមាន​សារៈ​សំខាន់​ជាង​ការ​សាង​សង់​ស្ពាន​អ្នក​លឿង​ដែល​ប្រជាជន​រាប់​លាន​នាក់​ពឹង​អាស្រ័យ​ឬ?

ប្រសិនបើ​គេ​ប្រាប់​យើង​ថា កុំ​ឲ្យ​អភិវឌ្ឍ​វា​រី​អគ្គិសនី ហើយ​បុគ្គល​នោះ​មកពី​ប្រទេស​ដែល​មាន​ទំនប់​វា​រី​អគ្គិសនី មាន​រោងចក្រ​អគ្គិសនី​ប្រើ​ធ្យូង​ថ្ម និង​ថាមពល​នុយក្លេអែរ​រាប់​ទសវត្សរ៍ ឬ​សតវត្សរ៍​មក​ហើយ តើ​យើង​ត្រូវ​បម្រើ​ផល​ប្រយោជន៍​ឲ្យ​នរណា? បើ​យើង​ប្រាប់​ឲ្យ​ប្រទេស​ទាំង​នោះ​បិទ​វា​រី​អគ្គិសនី​របស់​ខ្លួន តើ​ពួកគេ​នឹង​យំ​ដើម្បី​បរិស្ថាន ឬក៏​គេ​សើច​ចំអក​ឲ្យ​យើង? នៅ​ពេល​ដែល​យើង​ត្អូញត្អែរ​រាល់​ថ្ងៃ​អំពី​អ​សមត្ថភាព​នៃ​អាជ្ញាធរ​មូលដ្ឋាន តើ​យើង​ដែល​ជា​អ្នក​មាន​សមត្ថភាព និង​អ្នក​ដែល​រៀន​ចប់​បរិញ្ញាបត្រ​ប៉ុន្មាន​នាក់​ដែល​មាន​ចិត្ត​ចង់​ទៅ​ចូលរួម​អភិវឌ្ឍ​សង្គម​នៅ​ថ្នាក់​រដ្ឋបាល​មូលដ្ឋាន?

ទាំងនេះ​គឺជា​សំណួរ​ដែល​អាច​ខ្ទាស់​នឹង​ការគិត​របស់​យើង​ម្នាក់ៗ​ដែល​ពិបាក​នឹង​មាន​ចម្លើយ​ថា ត្រូវ ឬ​ខុស ល្អ​ឬ​អាក្រក់។ នៅ​ពេល​ដែល​យើង​ធ្វើការ​កាន់​តែ​ច្រើន យើង​នឹង​រឹតតែ​ឃើញ​បញ្ហា​ប្រឈម​កាន់​តែ​ច្រើន និង​តថភាព​ជាក់ស្តែង​ដែល​ផ្ទុយ​នឹង​ការ​គិត​របស់​យើង​កាន់​តែ​ច្រើន។ សម្រាប់​ប្រទេស​មួយ​ដែល​កំពុង​ស្ថិត​នៅ​ក្នុង​កម្រិត​អភិវឌ្ឍ​បែប​យ៉ាង​កម្ពុជា គឺជា​ការ​ធម្មតា​ដែល​ប្រជាជន​តែង​តែ​មាន​ការ​ធុញ​ទ្រាន់ និង​ការ​មិន​ពេញ​ចិត្ត​ចំពោះ​សង្គម។ សួរថា​តើ​ប្រទេស​អភិវឌ្ឍ​មួយ​ណា​ដែល​គ្មាន​បញ្ហា​សង្គម​នោះ? វា​ជាការ​ងាយ​ស្រួល​បំផុត ក្នុងការ​កេង​ចំណេញ និង​បញ្ឆេះ​ភាព​ជ្រុល​និយម​របស់​ប្រជា​ពលរដ្ឋ​ដោយ​យោង​លើ​កង្វះ​ខាត​រាប់​មិន​អស់​របស់​សង្គម។ ប៉ុន្តែ ភាព​ជ្រុល​និយម​មិន​អាច​ក្លាយជា​កម្លាំង​ចលករ​ក្នុង​ការ​ជំរុញ​ការ​អភិវឌ្ឍ​ជា​វិជ្ជមាន​របស់​សង្គម​បាន​ឡើយ ព្រោះ​ថា ភាព​ជ្រុល​និយម​មិន​បាន​ព្យាយាម​ស្វែងរក​ភាព​សុខដុម​រមនា​របស់​សង្គម​នោះ​ទេ៕

Thursday, January 24, 2019

Cambodian post-war memory and the generation gap


(Cambodian currency during the 1980s)


Cambodian post-war memory and the generation gap

(Published on Khmer Times on 24 January 2019)

Without the genocide survivors, Cambodia would lose all that is required to be a nation. But remembrance itself is questionable, as it could be interpreted differently by different generations, argues Sim Vireak.
Reactions to the Khmer movie related to genocide, or more precisely “self-genocide”, were mixed. There were those who didn’t want to see the movie for fear of rekindling past wounds and trauma-related stress. They didn’t want to experience pain and weep for days.
There were some who fear that history would repeat itself and the same atrocities would happen again. On the other extreme, there were those who were indifferent and emotionless. Frankly, they would not have given a damn. Also in this category, were those who rejected the film saying the genocide was a mere figmentation of the moviemaker.
. .
Nonetheless, such differences stem from individual experiences and exposures.
As someone from the post-genocide generation, I belong to the group that fears the repeat of history.
Born in the 1980s, in the immediate aftermath of the war, it was the prevailing environment that shaped my thoughts. My father was a soldier, who went to the frontline to fight against the Khmer Rouge. At school, a ‘fatherless son’ was a common target for the bullies.
A study tour to Toul Sleng prison is a one-time memory that stays on forever. Some parts of the walls are still stained with dried blood. The smell and ambiance from building-to-building makes one feel that the spirits are demanding your attention. I never did dare climb up to the third floor. The current museum, however, is quite clean and is what a museum should be.
Every year on January 7, I remember three major films which are often highlighted on TV – ‘Killing Fields’, ‘Nine Circles of Hell’ and ‘Memory of the Heart’ (chet chong cham).
. .
I recall the days of my childhood. Phnom Penh was dark and quiet after the evening curfew. Kids dominated the whole street playing and chasing each other after nightfall. The then Soviet Union’s ‘Rabbit and Fox’ on TV was the kids’ favourite, similar to that of ‘Tom and Jerry’. TV broadcast was only in the evenings and the cartoon was shown regularly.
At night, I always heard melancholy music from the radio, appealing the Khmer Rouge to integrate into society. News was always about siege of particular battle fields. Sometimes, I heard the government forces won; sometimes, I heard the government was fighting to regain the same area they had earlier captured.
The sound of gunfire was a usual part of life. It was normal for people to point their weapons in the sky and shoot whenever there was lightning and rain.
Our school curriculum was dominated by Marxist-Lenin ideologies, fights against imperialism, capitalism and the Khmer Rouge.
At Bak Touk elementary school, the once and only Soviet hot milk I received tasted like heaven. We lived with Soviet and Vietnam-provided food supply. Rice was limited, meat was scarce. We always checked the amount of food first before we ate – worried that if we ate too much, there wouldn’t be enough for tomorrow. Malnutrition and malnourishment was clearly reflected in the physical development of our generation.

Wednesday, January 16, 2019

ការចងចាំ​ក្រោយ​សង្គ្រាម និង​គម្លាត​នៃ​ជំនាន់​មនុស្ស



ការចងចាំ​ក្រោយ​សង្គ្រាម និង​គម្លាត​នៃ​ជំនាន់​មនុស្ស
(ចេញផ្សាយ​លើ​កាសែតភ្នំពេញប៉ុស្តិ៍ ថ្ងៃទី ១៦​ ខែមករា ឆ្នាំ២០១៩)
នៅពេល​មើល​រឿង​ខ្មែរ​ទាក់ទង​នឹង​ការ​ប្រល័យ​ពូជ​សាសន៍ (ឬ​ប្រល័យ​ជាតិ​សាសន៍​ឯង) យើង​សង្កេត​ឃើញ​មាន​ប្រតិកម្ម​ផ្សេងៗ​គ្នា។ អ្នក​ខ្លះ​មិន​ចង់ ឬ​មិន​ហ៊ាន​មើល​កុន​នោះ ដោយ​សារ​តែ​ខ្លាច​រំឭក​ឡើង​វិញ​នូវ​ដំបៅ​ចិត្ត និង​ភាព​តក់​ស្លុត​បាក់​ស្បាត។ ពួកគេ​នឹង​មាន​ការ​ឈឺ​ចាប់​ក្រៃលែង ហើយ​ពួកគេ​អាច​យំ​ពី​ដើម ដល់​ចប់។​ មាន​អ្នក​ខ្លះ​ភ័យ​ខ្លាច​ចំពោះ​ភាព​ឃោរ​ឃៅ និង​ការ​កើត​ឡើង​វិញ​នូវ​ប្រវត្តិសាស្ត្រ​ច្រំ​ដែល។ មាន​អ្នក​ខ្លះ​មិន​យល់ ហើយ​គ្មាន​អារម្មណ៍​អ្វី​ទាំង​អស់​ចំពោះ​សាច់​រឿង។
មាន​អ្នកខ្លះ​បដិសេធ​កុន​នោះ ហើយ​ចោទ​សួរថា តើ​អំពើ​ប្រល័យពូជ​សាសន៍​ពិត​ជា​កើត​មាន​មែន​ឬ​យ៉ាង​ណា?
ភាពខុសគ្នា​ទាំងនេះ​កើតចេញពី​បទពិសោធ និង​បរិស្ថាន​ជុំវិញ​របស់​បុគ្គល​ម្នាក់។ ក្នុង​នាម​ជា​ជំនាន់​ក្រោយ​របប​ប្រល័យ​ពូជ​សាសន៍ ខ្ញុំ​ស្ថិត​នៅ​ក្នុង​ក្រុម​ដែល​ភ័យ​ខ្លាច​ចំពោះ​ភាព​ឃោរ​ឃៅ និង​ការ​កើត​ឡើង​វិញ​នូវ​ប្រវត្តិសាស្ត្រ​ច្រំ​ដែល។
កើត​ក្នុងអំឡុង​ទសវត្សរ៍​ឆ្នាំ ១៩៨០ បរិស្ថានភ្លាមៗក្រោយ​សង្គ្រាម​គឺជា​អ្វីដែល​ពូន​ផ្សំ​នូវ​គំនិត​របស់​ខ្ញុំ។ ឪពុក​របស់​ខ្ញុំ គឺជា​យោធា ដែល​ចេញ​ទៅ​សមរភូមិ​ប្រយុទ្ធ​ជាមួយ​នឹង​ពួក​ខ្មែរ​ក្រហម។ ពាក្យ​ថាកូន​អត់​ឪ” គឺជា​ពាក្យ​ដែល​គេ​តែង​តែ​បង្អាប់​គ្នា​ក្នុង​សាលា ដែល​ខ្ញុំ​ភ័យ​ខ្លាច​បំផុត។
ខ្ញុំ​ធ្លាប់ធ្វើ​ទស្សនកិច្ច​សិក្សា​ម្តង​ទៅ​គុក​ទួលស្លែង​នៅពេលនោះ ហើយ​វា​គឺជា​ការ​ចង​ចាំ​ដែល​ដិត​ជាប់​ក្នុង​ចិត្ត​ជា​រៀង​រហូត នៅ​ពេល​ដែល​ផ្នែក​ខ្លះ​នៃ​ជញ្ជាំង​នៅ​មាន​សល់​ស្នាម​ឈាម​ដែល​ហើរ​ពណ៌​មិន​ទាន់​​អស់។ ក្លិន និង​បរិយាកាស​ជុំវិញ ពី​អគារ​មួយ​ទៅ​អគារ​មួយ​ធ្វើ​ឲ្យ​យើង​មាន​អារម្មណ៍​ថា ព្រលឹង​ជាច្រើន​កំពុង​តែ​ដង្ហោយ​ហៅ​យើង។ ខ្ញុំ​មិន​ដែល​ហ៊ាន​ឡើង​ទៅ​ជាន់​ទី ២ នៃ​អគារ​គុក​នោះ​ទេ។ គុក​ដែល​ប្រែក្លាយ​ទៅ​ជា​សារមន្ទីរ​នា​ពេល​បច្ចុប្បន្ន មាន​សភាព​ស្អាត និង​មាន​អនាម័យ​ខុស​គ្នា​ឆ្ងាយ​ណាស់។

Friday, January 11, 2019

An understanding of Khmer characteristics


Khmer Characteristics


(Due to length, part of the article was published on the Khmer Times, 11 January 2019)


“Khmer Characteristics” is a book written by Bunchan Mol, an anti-royalist, anti-French colonist, republican politician and member of Khmer Issarak. Published in 1973, the book described internal power struggle in Cambodian politics and bad behaviors of some politicians and public servants in the period from 1940s to 1970s. Earlier formed as a resistant guerilla force for the people, some members of Khmer Issarak increased their power to the level of fiefdom and had tendency to pursue barbaric bloody power struggle, which he described as “Khmer Characteristics.”

Although the book met the writer’s purposes, it is rather misleading in the way he entitled the book in a generalized manner as “Khmer Characteristics” because he only described about a handful of Cambodian politicians and public servants.


The context of the book was in the period from 1940s to 1970s, when Cambodia had never known sustained peace. Colonialism, guerrilla wars, internal fight for power was all that Cambodian knew of and the society never had the chance to educate its mass over the period of five centuries of endless chaos.


While he raised all the bad aspects, he did not suggest what should be the Khmer characteristics, which I intend to discuss here.


A reflective comparison came to my mind referring to how Japanese citizens can adhere to high morality by standing behind the long queue for food supply without looting and price hike after the devastative tsunami in 2011. Nobel laureate Amartya Sen always attributes the great development of Japanese society to the achievement of basic education in which Japan got all their people fully literate in 40 years after the Meiji restoration in 1868.


In those times, Cambodia had just fallen under the French colonization and educating the mass had never been the purpose of colonization.


Now that Cambodia is enjoying sustained peace, at least for the last twenty years, the majority of Cambodian people have had the chance to embrace education. Cambodia Socio-Economic Survey 2015 report shows that the adult literacy rate has increased up to 80.5 percent. State budget for education reached US$850 million last year, a record quarter of the overall government budget. State also aims to equip every district with a high school, every commune a junior high school and every village a primary school.


While the access to primary education level was 93.5 percent for 2016-2017 school year, only 55.7 percent and 25.1 percent have enrolled in lower and upper secondary level. The figures also show that 20.7 percent have no education, 36 percent have some education and only 22 percent with primary level completion. Only 16.7 percent have completed secondary education level.

Even Cambodia is still at its early stage of institutional building, with this figure, Cambodia has reasons to hope that “Khmer Characteristics” will never be the same like the war-time period and those described in the book.


So then, what should be called “Khmer Characteristics” the qualities that Cambodians should aspire to? What are the qualities that all Khmer can draw common line of identities and kinship? What are the Khmer qualities that future generations should proudly learn to shape themselves?